En chemin vers soi … et vers les autres

1. En chemin vers soi … et vers les autres Pédagogie de la paix, de la conscience et de la liberté Réalisée par Agir en Paix

2. ConstatVisionRéponse

3. Un constat Afin de relever les défis des conséquences de la globalisation (problèmes climatiques, environnementaux, énergétiques, sociétaux…) nous devons agir collectivement pour les résoudre. Ce qui se traduit par la coopération, la synergie, le partage des ressources… Beaucoup de personnes engagées dans des causes environnementales, sociétales n’ont pas toujours conscience de ne pas incarner les valeurs qu’elles soutiennent. Crédibilité et viabilité des projets peuvent pâtir de ce manque de cohérence.

4. Un constat… une réponse Ainsi pour participer à la transformation de la société, nous devons changer radicalement d’attitude et passer des valeurs de guerre (compétition, rapports de force, dominant/dominé…) conduisant à des paradoxes tels que ce que nous pouvons entendre parfois : « se battre pour la paix » ou observer des conflits insolubles au sein d’ONG qui promeuvent la solidarité…. … à développer des valeurs de paix (permettant la coopération et la solidarité) comme base de toutes nos actions.

5. Des valeurs à décliner… en actions • Pour parvenir à coopérer avec autrui, pour partager nos ressources, baisser nos excès de consommation pour tenir compte des besoins fondamentaux des autres (les milliards de défavorisés de par le monde), nous avons besoin de valeurs fondamentales telles que : • Equivalence entre chacun : je considère autrui comme ayant autant de valeur que moi, • Respect d’autrui : respect des différences, des besoins et des ressources d’autrui, respect des libertés de chacun, • Conscience des différents règnes, respect inconditionnel de la vie…

6. Une vision Donner les moyens à chacun, adultes puis enfants, de développer des attitudes quotidiennes basées sur des valeurs de paix en tenant compte de l’ambivalence de la nature humaine (tendance aussi bien à la violence qu’à la paix). Partager une pédagogie de la paix, de la conscience et de la liberté afin d’apporter connaissance (savoir) et conditions de changement de comportement (savoir-faire et savoir-être).

7. Visions court, moyen, long termes Court terme : Partager et diffuser cette pédagogie en Occident pour donner les moyens à chacun d’être le changement pour notre monde en mutation. Moyen terme : Adapter cette pédagogie à différents peuples et besoins. Long terme : Cette pédagogie vivante et enrichie des apports des différents contributeurs participe à la paix dans le monde aussi bien individuelle, relationnelle, organisationnelle que géopolitique.

8. Les étapes de la vision • 1- Réaliser une session test entre formateurs, thérapeutes et accompagnants décidant de s’engager dans cette démarche pour participer à la diffuser, chacun à sa manière et à sa mesure. • 2- Une fois la première session réalisée et amendée par tous ses participants alors nous pourrons communiquer à l’extérieur et la diffuser à toute personne souhaitant la suivre. • 3- Possibilité de diffusion à l’international (pistes en Afrique et en Inde), demandes concrètes aussi bien pour des enfants, des adultes, que des pauvres et des groupes de taille importante. Ce qui signifie adapter la pédagogie aux différents publics et situations.

9. EthiquePostureEngagement

10. Principe éthique • Partager les briques de bases (fondamentaux) de ce qui nous semble essentiel (contenus, méthodes, attitudes, posture) pour diffuser cette pédagogie de la paix, de la conscience et de la liberté tout en respectant chacun dans sa singularité à la décliner selon la forme qui fait sens pour lui ou elle. • Nous sommes inflexibles sur les fondamentaux : garantie de qualité et d’éthique de notre pédagogie et flexibles sur la déclinaison pratique. • Agir en paix met l’accent sur l’importance de respecter chacun dans le chemin qu’il a parcouru, d’assumer qu’il existe plusieurs voies pour atteindre le même objectif. L’essentiel est la qualité d’être et aucun diplôme ou stage n’en assure le résultat.

11. Prérequis - Ethique • Chacun doit avoir déjà accompli un travail thérapeutique et continuer en permanence à se remettre en cause : aussi bien ses acquis, ses méthodes que lui-même. • Nous demandons à chacun de bien vouloir accepter les feed-back bienveillants de l’équipe d’Agir en Paix afin que nos attitudes reflètent nos valeurs et nos engagements. • Nous suggérons que chacun ait une pratique spirituelle, énergétique et / ou corporelle afin que les changements soient incarnés et reflètent la réalité d’une transformation holistique.

12. Notre posture - Ethique • Notre approche est transdisciplinaire (psychologie, anthropologie, sociologie, philosophie, géopolitique…) dans les contenus didactiques et les ateliers (AT, CNV, Gestalt, Qi Qong, Yoga, Tai Chi..). • Nos référentiels spirituels sont œcuméniques : chrétien, bouddhiste, soufi, taoïste, zen, jaïniste… • Nous considérons l’être humain dans sa globalité. Pour y répondre notre approche tente de faire converger les différents courants psychothérapeutiques et spirituels afin de respecter chacun dans ses engagements et pratiques et d’apporter pour les autres une ouverture interspirituelle (au-delà des religions).

13. Notre posture d’alter-ego : une juste équivalence Comme l’idée d’avoir un maître choque les Occidentaux – leur ego surdimensionné refuse le concept alors qu’ils naviguent dans la servitude la plus totale -, on ne sait guère comment définir ce rapport d’identité entre deux êtres. Ce n’est rien d’autre que de l’amour, de la créativité. […] Un maître a besoin de travailler ; dès que ceux qui le suivent n’assument plus ce rôle créatif, ils le précipitent à la trappe. […] Jamais un être établi dans la vérité ne s’offusquera d’une remarque, d’une attaque en règle ou d’un coup sur la tête. Si l’on n’y prend garde, enseigner mène tout doit à l’asphyxie, à la mort. Les disciples clouent les maîtres dans le ciel pour les y rejoindre au plus vite.  Odier D., Le grand sommeil des éveillés.

14. Nous faisons témoignage du chemin parcouru… Pour nous, ceux qui guident ou qui sont passeurs de sens ou de lumière, nous faisons simplement témoignage de ce que nous sommes et du chemin que nous avons trouvé vers la Voie. Nous d’établissons aucunement une vérité de notre parcours et le confions simplement à autrui comme un moyen de co-croissance. La grande Voie n’a pas de porte Des milliers de routes y débouchent Celui qui franchir cette porte sans porte Marche librement entre le Ciel et la Terre. Proverbe Zen

15. Notre engagement Notre posture est d’être garant de la présence et du discernement. Si nous encourageons l’autonomie et la recherche de liberté, nous apportons aussi notre regard sur les éventuelles dérives aussi bien égotiques que rebelles. Car comme le dit Bouddha : « Il n’y a rien de plus difficile que le premier pas vers la liberté ».

16. LibertéPaixNos définitions

17. Notre conception de la liberté Il n’existe pas d’autre liberté que de pouvoir sortir des conditionnements, limitations, et dépendances en tout genre. Dans le fil droit de Krishnamurti, nous pensons que nous pouvons manifester la paix que tout autant que nous sommes des êtres libres, c’est-à-dire ayant délibérément choisi nos contraintes et conscients des urgences de la planète et des êtres humains. Alors cette paix intérieure découverte au cœur de soi peut rayonner autour de soi comme la base de toutes nos actions et engagements.

18. Notre définition de la paix • Habituellement la paix se définit comme l’absence de guerre. Et parfois même on peut entendre « Si tu veux la paix, prépare la guerre. » Si vis pacem, para bellum. Végèce • Pour Trostle la paix est un état de bien-être qui se caractérise par la confiance, la compassion et la justice. Dans cet état, nous pouvons explorer et célébrer notre diversité et rechercher le bien dans l'autre... • Nous lui préférons une définition donnée par l’un d’entre nous : La paix c’est la manifestation illimitée de l’amour. Jean Girodon.

19. Pourquoi parler d’amour? • Pour gérer notre violence individuelle et collective, il n’existe aucune autre voie que l’amour. La violence est en effet le déni de l’altérité. Par conséquent restaurer l’autre dans la relation, reconnaître sa différence, s’accommoder de ce qui nous dérange en lui (ou elle), qui auparavant aurait conduit à des jugements (forme de violence), demande de développer tolérance et compassion. Et ceci n’est possible que si nous plaçons l’amour au cœur de la relation à autrui, comme présupposé fondamental.

20. Pourquoi parler d’amour? (2) • Si la violence est étudiée par les sciences humaines (philosophie, psychologie, sociologie et sciences politiques) quelles sont les disciplines qui enseignent l’amour au sens de la compassion et de l’amour inconditionnel ? • La sagesse de la philosophie pratiquée avec l’intelligence du cœur conduit à découvrir le sacré en toutes choses. Cependant il n’est plus question de philosophie intellectuelle mais de celle emprunte de spiritualité. De celle qui sait relier transcendance et immanence, sacré et profane…

21. Paix / amour : prosélytisme? • Il n’est pas question de prosélytisme, mais de logique. Et justement la rationalité atteint sa limite avec la violence. • Lorsque l’on chemine dans la manière de gérer la violence très vite les apports intellectuels et méthodologiques trouvent leurs limites s’il n’existe pas au plus profond de nous la bonté qui fait reconnaître en chacun cette part qui est merveilleuse et qui rend possible toutes les transformations. • Si nous pouvons voir en chacun ce qu’il a de plus sacré alors il ou elle sera en mesure de le révéler.

22. Angélisme ? Naïveté ? • Au sein d’Agir en Paix, nous sommes tout à fait conscients de notre ambivalence. Nous reconnaissons et acceptons notre part d’ombre, nous cherchons juste à composer avec notre violence fondamentale. Nous avons pris le parti de la vie, du sacré en chacun des règnes et de révéler ce qu’il a de plus lumineux en nous, comme levain pour fabriquer une nouvelle pâte à pain, lucide et responsable. • Nous proposons d’aider à faire co-grandir des êtres libres ayant choisi de préserver la vie et les autres êtres humains autour d’eux.

23. ContenuObjectifDéroulement

24. Notre pédagogieNotre objectif Vivre l’harmonie au cœur de soi, dans ses relations professionnelles ou personnelles, au sein de sa famille, de son couple, avec ses enfants et tout autour de soi : avec l’environnement et tous les règnes de la nature. Ce qui requiert de mettre tous les éléments de soi en syntonie. Voici notre conception de la paix, de la conscience et de la liberté…

25. Paix, conscience, liberté • Paix : partager les ressorts de la violence individuelle et collective afin de savoir composer avec notre nature humaine ambivalente, développer des attitudes de paix, d’harmonie intérieure rayonnant à l’extérieur dans toutes nos actions. Gérer les conflits de manière pacifique. • Conscience : développer la conscience de tous les aspects du vivant et apprécier comment chacun de nos actes quotidiens est en cohérence avec cette conscience (sensibilisation, actions, pistes de progrès). • Liberté : proposer les moyens de sortir de tout type de conditionnement (psychologique, social, idéologique..) afin de faire le choix délibéré de nos engagements et de nos contraintes. citation paix et liberté

26. Les axes clés développés • Présence, attention à soi et à autrui • Amour inconditionnel / Compassion • Sérénité, harmonie, paix • Lucidité, conscience de soi et d’autrui, respect de chacun et de tous les règnes • Lâcher-prise, notamment de l’ego • Pardon, acceptation, bienveillance (vis-à-vis de soi et d’autrui) • Changement continu • Patience face au temps nécessaire pour se transformer en profondeur

27. Déroulement • Notre pédagogie se veut holistique ce qui signifie toucher toutes nos facettes : corps, cœur, esprit, émotions et énergie c’est pour cela que nous apportons des éléments de réponse pour chaque aspect. • Alternance entre des temps consacrés à la conscience de soi et au développement de la présence à soi, à autrui et à l’environnement et des temps d’apprentissages (Modules harmonisation). • Les apprentissages sont composés d’une répartition entre apports didactiques, ateliers de mise en application et pratiques corporelles afin d’incorporer les savoirs et qu’ils deviennent des connaissances incarnées qui se traduisent par des comportements observables (Modules apports et ateliers).

28. Les conditions de la présence(Modules harmonisation) C’est la raison pour laquelle nous mêlons aussi bien : • les conditions permettant de développer l’intuition, les qualités de réceptivité indispensables à la présence à soi-même et à autrui ceci par la résonance avec la nature, • que les compréhensions (différents apports des sciences humaines) des causes de violence et des besoins de compétition et de domination, • que les conditions de l’harmonie intérieure d’abord et extérieure ensuite.

29. Les conditions de la présence (2) Nous articulons ainsi : • des moments d’harmonisation avec la terre, les règnes du vivant et aussi, • des pratiques ancestrales facilitant le lâcher-prise et décongestionnant les conditionnements du « mental » avec, • des séminaires en salle. Ces derniers se caractérisent par des rencontres mêlant apports didactiques, ateliers pratiques, discussions autour de thème de conscience et mise en pratique individuelle et collective, partages des avancées de chacun.

30. Contenus abordés (Modules apports / ateliers) • Les racines de la violence : psychologie, anthropologie, sociologie, neurologie (au sein du cerveau)… Conditionnements, certitudes et reproductions de schémas collectifs et culturels, rapport à l’altérité… • Le développement psycho-affectif de l’enfant : les phases d’ancrage des angoisses… rébellion dépendance…. (origine de la violence, de la dépendance et des conditionnements affectifs et cognitifs) • Jeux psychologiques : comprendre les besoins psycho-affectifs à envenimer les relations. Comprendre pourquoi nous pouvons être bloqués dans la relation et comment en sortir. • Les ressorts du besoin de pouvoir et de domination. • Ateliers : pratiquer un jeu psychologique et sa résolution. • Développer sa sensation : pratique Yoga ou autre (Qi Qong)

31. Contenus abordés (Modules apports / ateliers) • Ateliers : Etats du Moi : pratique des différents ingrédients de la communication (non-verbale : gestes, regard et verbale : vocabulaires intonations, expressions..) • Communication / écoute : CNV : OSBD : apports et exercices pratiques. • Ecoute / Disponibilité et Observation : exercices et jeux de rôle. • Gestion des conflits et médiation. • Prolonger la sensation comme ancrage et incarnation des compréhensions : pratique Yoga / Tai Chi / Qi Qong…

32. Contenus abordés (Modules apports / ateliers) • Scénario de vie : compréhension des répétitions, des limitations, des comportements non souhaités. • Identifier les ressorts des croyances limitantes, remplacer par de nouvelles ressources. • Ateliers : pratiques individuelles et collectives. • Sortir des conditionnements et des limitations : les leviers de la véritable liberté. • Continuer les ancrages par la sensation : incarnation des compréhensions : pratique Yoga / Tai Chi / Qi Qong…

33. Une pédagogie en trois ans • Année une : privilégier la paix intérieure et relationnelle. • Année deux : développer la paix collective et les qualités d’accompagnant (thérapeute/ accompagnant de la paix) • Année trois : les ressorts de la paix dans les conflits géo-politiques. Il serait illusoire de penser qu’il est possible de faire évoluer la paix intérieure et autour de soi en quelques modules. Ainsi, étalée sur trois ans, cette pédagogie permet d’améliorer sa pratique, sa qualité d’être, de profiter des groupes de pairs (Passeurs de lumière), d’étendre ses expériences et mutualiser ses réalisations et autres pratiques. Il est question d’un changement profond qui ne parvient à maturité qu’avec le temps.

34. Conditions de réussite

35. Conditions de réussite • Changer de comportement est un processus long, qui fonctionne en spirale, avec des hauts et des bas, pour ce faire, il faut pratiquer et se co-évaluer en permanence. • Nous suggérons de réaliser : • Des groupes de pratique afin de continuer les modules initiés et modifier progressivement les connaissances, méthodes et pratiques, • Des groupes de supervision, afin régulièrement d’apprécier si la pratique dérive ou si elle participe bien à l’intention initiale de cette pédagogie, • Des groupes « passeurs de lumière » qui se réunit pour expérimenter l’être ensemble, la conscience de soi et d’autrui, la présence, l’amour inconditionnel dans la réalité des différences afin d’incarner en soi et autour de soi la paix.

36. Conditions de réussite (2) • Le groupe des passeurs de lumière peut se créer sur la base d’affinités et de niveau de conscience équivalent, sans pour autant créer se sectarisme d’aucune sorte. Il permet aussi de : • Partager où chacun en est de son évolution intérieure, de ses difficultés quotidiennes à mettre en place la paix en lui et autour de lui, • Réaliser une communauté de personnes partageant valeurs et comportements similaires, • Continuer les progrès intérieurs sur soi afin de rester en lien avec l’extérieur et rester respectueux d’autrui, de sa différence : savoir rencontrer chacun quel que soit ses engagements, niveaux de conscience et manière d’être.

37. ModulesInscriptionsTarif

38. Déroulé des modules Tarif Nous appliquons les tarifs de la CNV que nous considérons comme éthiques permettant au plus grand nombre de bénéficier de cette pédagogie. Ainsi les modules de 2 jours sont à 198,00 Euros, celui de 4 jours à 396,00 Euros et la semaine de 6 jours à 594,00 Euros. Les frais d’hébergement sont en sus.

39. Inscriptions • Nous n’enregistrerons comme valides que les inscriptions qui auront fait l’objet d’un règlement de 50% du premier module et ceci au grand plus tard 3 semaines avant le début soit avant le 19 mars 2010. • Vous pouvez adresser votre chèque à Christine Marsan, Résidence les Jardins d’Arcadie – Apt. 4511 – Bat. Labourd – 64600 Anglet. La constitution de la partie administrative de l’association Agir en Paix est en cours. Nous souhaitons que l’association reflète aussi l’aspect collégial de notre démarche.

40. Finalité de la pédagogie La finalité de la pédagogie de la paix, de la conscience et de la liberté est que chacun puisse rayonner une tolérance accrue autour de lui et incarner le changement dont le monde a besoin pour réussir sa mutation.