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JORNADAS DE MÍSTICA Y CIENCIA 2011 24, 25 y 26 de febrero Las Palmas de Gran Canaria

JORNADAS DE MÍSTICA Y CIENCIA 2011 24, 25 y 26 de febrero Las Palmas de Gran Canaria Asociación Maestro Eckhart Universidad de Las Palmas de Gran Canaria. PRESENTACIÓN TRES MAESTROS DE SABIDURÍA, TRES VÍAS DE CONOCIMIENTO

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JORNADAS DE MÍSTICA Y CIENCIA 2011 24, 25 y 26 de febrero Las Palmas de Gran Canaria

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Presentation Transcript


  1. JORNADAS DE MÍSTICA Y CIENCIA 2011 24, 25 y 26 de febrero Las Palmas de Gran Canaria Asociación Maestro Eckhart Universidad de Las Palmas de Gran Canaria

  2. PRESENTACIÓN TRES MAESTROS DE SABIDURÍA,TRES VÍAS DE CONOCIMIENTO Cada maestro, cada vía, ofrece al buscador un determinado mapa, describiendo metafóricamente, el camino de la oscuridad a la luz y de la ignorancia al conocimiento. Quien comprenda la importancia de emprender realmente un camino no permanecerá mucho tiempo como simple espectador sino que, más pronto o más tarde, se verá obligado a elegir un camino y un maestro. ¿Cómo elegir el camino adecuado? ¿Cómo reconocer a un verdadero maestro? Maestros como Dogên, Eckhart, Rumi; Vias como Zen, Contemplación, Sufi; nos ofrecen una determinada visión del autoconocimiento y del camino espiritual. Cada uno de ellos, cada una de ellas presentan unos rasgos distintivos, característicos y a la vez comunes a la búsqueda de la Unión. Cada camino tiene sus propias ventajas e inconvenientes. Cada una de ellas exige un compromiso concreto y una disciplina. El Zen de Dogen, la Contemplación de Eckhart, el Sufismo de Rumi, Maestros de Vida que señalan Caminos .Todos ellos nos invitan a hacer un viaje en el que no se recorre ninguna distancia, hacia un objetivo que nunca ha cambiado, pero cuyos efectos son reconocidos Y como dijo T. S. Elliot. “El fin de toda nuestra exploración, será el de llegar al lugar del que partimos y reconocerlo por vez primera”. Las Jornadas de 2011 nos ofrecen y nos invitan a participar activamente en unos días que nos ayudan a conocer y discernir, y sobre todo a nutrir y “despertar” nuestra Alma. Celso Navarro

  3. PONENCIAS Y PONENTES

  4. PONENCIA INAUGURAL: “El camino interior en las sociedades industriales desarrolladas” El exceso de ruido, de necesidades creadas de consumo, una vida con metas ilusorias… Separados de la Realidad, desconectados del sí-mismo, ¿cómo vivir desde el interior?

  5. Ponente: Mariá Corbí Doctor en Filosofía y licenciado en Teología, ha sido profesor de Ciencias Sociales en ESADE y en la Fundación Vidal y Barraquer. Desde 1999 dirige el Centro de Estudio de las Tradiciones Religiosas, de Barcelona. Como investigador ha estudiado largamente las consecuencias ideológicas y religiosas de las transformaciones generadas por la sociedad industrial y postindustrial. Largos años de investigación desde las más diversas especialidades (lingüística, epistemología, sociología, antropología, historia de las religiones…), le permiten esclarecer cómo se relacionan los sistemas de valores y los sistemas de vida, cómo las formas religiosas de las distintas sociedades guardan directa relación con su modus vivendi. La propuesta de Corbí, en sus últimas obras, es una religión sin religión, el cultivo de la calidad humana profunda, más allá de las formas religiosas, unas formas necesariamente ligadas a la fijación de unos sistemas de valores estables. Corbí insiste en que sería un lamentable desperdicio no aprovechar el inmenso legado de sabiduría de los maestros del pasado, aunque éste nos llegue vertido en unas copas (un lenguaje y unas formas) que nos puedan resultar muy lejanas.

  6. TRES MAESTROS DE SABIDURÍA DOGEN RUMI MAESTRO ECKHART

  7. DOGEN“La poesía mística del maestro zen Eihei Dogen” (1200-1253) “¿Se dan cuenta ellos De cómo mi corazón Está siempre encendido Por la corriente de los valles y los elevados picos Bajo el ocaso del sol en otoño?”

  8. PONENTE: José María Prieto Catedrático de Psicología en la Universidad Complutense (Madrid). Imparte un curso sobre los nexos entre Psicología y Meditación Zen, en el programa de master y doctorado del Instituto Universitario de Ciencias de la Religión IUCR de la Universidad Complutense de Madrid. Entró en contacto con la tradición Zen en monasterios japoneses en 1990. Estudió otras prácticas meditativas en Monte Athos y Meteora, Monasterio Shaolin, monasterios tibetanos en Nepal y sufíes en Turquía, ecuménicos como Taizé y católicos aquí y allá. Desde la óptica psicológica y antropológica examina los nexos entre estados de conciencia y éxtasis. Practica meditación Zen y Qigong en las que se inició fuera de España. Miembro del Centro Zen de San Francisco, ha publicado con su maestro – Michael Wenger - el libro “Penetrante Compasión: cincuenta Koan contemporáneos”. Sus últimos libros, de editorial Vitrubio, Haiku a la hora en punto (2007), Tanka a Trancas y Barrancas (2009) y Jesús nunca fue cristiano (2010). Colabora con la Asociación Maestro Eckhart en varias actividades, entre ellas en su página web “El canto del Koan”.

  9. “Vida activa y vida contemplativa en el Maestro Eckhart” “De entre el conjunto de sermones alemanes de Eckhart, destaca por su extensión y complejidad el dedicado a las figuras evangélicas de Marta y María (Lc 10, 38-40) que, según la tradición representan la vida activa y la vida contemplativa respectivamente. A diferencia de los autores que precedieron al maestro alemán, quienes siguiendo al mismo evangelista alaban la figura de María como ideal de vida contemplativa, Eckhart desarrolla una interpretación totalmente original y sorprendente en defensa de Marta. La ponencia quiere ser una guía de lectura de este hermoso texto de uno de los más grandes espíritus de la mística medieval e intentará ofrecer las claves para su interpretación. Con ello se quiere presentar una reflexión más general acerca del valor de la vida contemplativa en nuestro mundo”. Amador Vega

  10. PONENTE: Amador Vega Amador Vega doctor en Filosofía por la Universidad de Friburgo de Brigovia (Alemania) estudioso de la mística y catedrático de Estética en la Facultad de Humanidades de la Universidad Pompeu Fabra, fue profesor visitante en la University of Chicago en 2007 y es miembro correspondiente del Collège International de Philosophie de París. Sus ámbitos de estudio son la mística medieval europea y la estética de la religión, sobre los que ha escrito diversos libros. En Siruela ha publicado Ramon Llull y el secreto de la vida y una edición y traducción del Maestro Eckhart, El fruto de la nada, Tratado de los cuatro modos del espíritu y Sacrificio y creación en la pintura de Rothko. Es co-director de la colección El Árbol del Paraíso de la Editorial Siruela.

  11. “Amor y conocimiento en el sufismo de Mawlānā Rūmī” “Bendito sea el poema que viene a través de mí, pero no de mí, Porque el sonido de mi propia música ahogaría la canción de Amor”. “El amor, ‘ešq en persa, constituye el eje vertebrador alrededor del cual gira todo el sufismo del poeta y místico persa Mawlānā Rūmī (1207-1273), tal vez la personalidad más influyente de toda la espiritualidad sufí oriental. En efecto, el amor, al mismo tiempo sagrado y profano, constituye el centro ardiente de su poesía, una poesía que es en él teología negativa que trata de sobrepasar todas las categorías nominales que ella misma profiere. Con todo, el amor en Rūmī no es un simple sentimiento ni una afección pasional del alma más intensa que otras, sino el fruto más preciado del conocimiento experiencial del tawḥīd o unicidad divina, según el cual nada es, todo significa. En suma, el sufismo de Rūmī no es una vía excluyente entre fuego y luz, amor y conocimiento, sino un ejemplo vivo de mística cognoscente al tiempo que amorosa”. Halil Bárcena

  12. Ponente: Halil Bárcena Halil Bárcena (Renedo, Cantabria, 1962) es islamólogo, especialista en la mística sufí persa y, más concretamente, el poeta Mawlânâ Rûmî (1207-1273). Desde 1998, dirige el Instituto de Estudios Sufíes (instituto-sufi.blogspot.com). Licenciado en Ciencias de la Información, diplomado en lengua árabe, máster en estudios árabes e islámicos y diploma de estudios avanzados en humanidades, ha cursado estudios islámicos y de filología árabe y persa en Marruecos, Jordania, Líbano y Siria. Formado en musicología islámica, es intérprete de ney (flauta derviche de caña) y director el grupo de música y danza sufíes ‘Ushâq. También cultiva la caligrafía islámica. Profesor del Máster de Historia de las Religiones de la Universidad de Barcelona. Es miembro del consejo asesor de la colección “Sagrats i Clàssics” de Fragmenta, editorial en la que ha publicado en catalán el El sufisme (Barcelona, 2008) y la edición, traducción del árabe al catalán y caligrafía árabe del Dīwān de Ḥal·lāǧ (Barcelona, 2010). También es autor, en colaboración con Marià Corbí, de Jesús de Nazaret, el mito y el sabio. Una lectura laica y sufí del Evangelio de Juan (Verloc, 2010).

  13. TRES VIAS, TRES CAMINOS ZEN SUFISMO CONTEMPLACION

  14. ZENAQUÍ AHORA, HOY “Tenemos que estar atento a un detalle fundamental: para que el zen sea aquí, ahora y sobre todo hoy, deberá desvestirse de ropajes y culturas budistas, despojarse de toda connotación asiática, incluso hasta del nombre zen. Después de esa desnudez, se abre el camino al despertar”. Rafael Redondo

  15. Ponente:Rafael Redondo Rafael Redondo es licenciado en Filosofía, Ciencias de la Educación y Sociología. Ha sido profesor universitario hasta que en 2006 abandonó la docencia para dedicarse en exclusividad a transmitir el zen. En 2004 fue reconocido maestro zen por Willigis Jäger, y desde el 2009 por la nueva escuela zen Linie Willigis Jäger. Autor de artículos científicos, poesía y libros tales como “Aromas del Zen”. Colaborador con la Asociación Maestro Eckhart, ha impartido el Dharma y el Zazenkai de octubre 2010 en nuestra sede.

  16. LA VÍA SUFÍ“Sufismo y sufismos. La vía de los espirituales musulmanes” Muchos son los elementos y realidades que caben en el término sufismo, una corriente espiritual islámica con un perfil fértil y complejo, vasto y paradójico. Sin embargo, no todo lo que conocemos por sufismo es igual ni posee el mismo horizonte espiritual. En su mejor versión y la de mayor floración mística, tal vez la del sufismo de raigambre persa y de orientación malāmatī, la vía de los sufíes, seres hambrientos de esencialidad, constituye una apuesta radical por una espiritualidad libre, exenta de cualquier clase de sumisión o actitud acomodaticia, que va mucho más allá de cualquier constricción formal. Nada es, todo significa; he ahí el hecho nodal del taṣawwῡf o sufismo, la intuición espiritual fundamental de los sufíes, esos verdaderos artesanos del camino interior que son víctimas, por así decirlo, de su propia necesidad de ser testigos presenciales de la vida superior encarnada en al arte de la espiritualidad, que es, en definitiva, el arte del saber vivir. Halil Bárcena

  17. LA VÍA CONTEMPLATIVA“Una espiritualidad sin religión” En las sociedades plenamente industrializadas, en las que ya se han asentado las sociedades de conocimiento, innovación y cambio continuo, todos los parámetros de la vida colectiva cambian continuamente. Sus ciudadanos deben programarse para este cambio continuo y deben estar siempre dispuestos a él. Sociedades así deben excluir lo que fije, se ven, pues, forzadas a abandonar las creencias religiosas y laicas, y por consiguiente se ven alejadas de las religiones. La nueva espiritualidad tendrá que ser no religiosa pero heredera de todo el legado espiritual de nuestros antepasados. Mariá Corbí

  18. Y para acompañar la palabra y la experiencia, disfrutaremos de la compañía de la música y danza del grupo sufí `USHÂQ

  19. “Todo cuanto existe, danza, -también el ser humano- al son de una misteriosa melodía interpretada en la distancia por un músico invisible. Al danzar, el derviche se vacía de sí mismo, mostrando su solidaridad con un cosmos habitado por el ritmo y el movimiento duradero. La danza derviche del giro conduce del movimiento a la quietud vibrante del centro, de la música y la palabra al silencio. La espiral embriagadora de la danza derviche es plegaria en movimiento que utiliza el cuerpo como instrumento”. HALIL BÁRCENA

  20. `USHÂQ

  21. JORNADAS DE MÍSTICA Y CIENCIA 2011 FECHAS: 24, 25 y 26 de febrero. Paraninfo de la Universidad de Las Palmas de Gran Canaria. ORGANIZA: ASOCIACIÓN CULTURAL MAESTRO ECKHART. COLABORA: UNIVERSIDAD DE LAS PALMAS DE GRAN CANARIA. PRECIO: 60 €. Más información: www.maestroeckhart.org

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