社會與宗教組織的變動

社會與宗教組織的變動 邱澎生（2013/03/20）

四項主題 一宗族的普及二　會館的建立三　無為教的創設四　善會‧善堂的推廣

明代宗族的發展 祭拜祖先的不同類型：墓祭、社祭、寺祭、祠堂祭祖→宗族宋代士大夫努力溝通儒家經典、程朱理學、國家禮制與社會民俗、大眾心理，創建一種以祠堂祭祖為主的「宗族」組織，既有政府認可，又得民間認同。以《朱子家禮》代表的宗族理念，在南宋於福建先成為實際制度，出現「合族祠堂」，再向徽州推廣；江西祠堂祭祖則約始於元代明初制定《大明集禮》採《朱子家禮》而使其國家化。明中後期，越來越多士大夫提倡「祠祭」，但仍限於特定品級以上官員之家。嘉靖15年(1536)因「議大禮」頒發推恩令，允許庶民立祠堂祭祀始祖，為宗祠普及提供契機。宗族的制度化與組織化，乃加速在全國普及與演化，以「合族祠堂」甚至是「總祠」為基礎的宗族，愈來愈多（常建華《明代宗族研究》頁416-419）

徽州潘氏大宗祠 位於歙县北岸镇大阜村來龍山的「龍首」南，始建於明萬曆十三年（1585），重建於清同治年間「百姓宗祠網」：http://www.zongci.org/index.php?optionid=123&auto_id=2805

地方「自治化」：宗族與鄉約的結合 • 「宗族」勢力盛於南方，興化、徽州、吉安與江浙某些地區發展最早，宋元已有芻形，明代漸次普及，珠江三角洲則以嘉靖大禮議為契機而得到發展與傳播 • 隨著宗族發展與演化，在祠堂聯合祭祖的同時，還舉行修族譜、行墓祭、置祭田、講鄉約、設義塾等活動，既強調維持地方社會秩序，也意欲藉此穩固家族勢力 • 嘉靖以前，宗族形式比較具有多樣性，嘉靖以後則隨著各地士大夫熱衷推行「鄉約」，而開始更強調建立「族規」，既結合修譜、建祠等活動，也配合宣講政府「聖諭」及地方官員推行之鄉約 • 常建華《明代宗族研究》；朱鴻林《中國近代儒學實質的思辨與習學》〈明代嘉靖年間的增增沙堤鄉約〉

明代會館的出現與普及 • 有學者認為，東漢京城即已出現「後世會館的遠源」，是一種和官置「郡邸」性質不同的同鄉私設「郡邸」（劉增貴〈漢魏士人同鄉關係考論〉(下)，《大陸雜誌》84：2(1992)頁82） • 無論如何，「會館」的普遍發展，仍是明清兩代的歷史現象。15世紀初的永樂年間(1403-1424)，俞謨在北京捐建「蕪湖會館」，原是同鄉官員與士人聚會場所，隨後成為士人赴京應考的「試館」，並又為各地商人與移民仿效，而普及於全國許多城鎮。「似乎自萬曆起，會館在全國若干城市中已經不是稀有的現象，至清代則大為普遍」（何炳棣《中國會館史論》(1966)頁13、40）

捐款與享用：同鄉官員、士人與商人 • 「嘗考會館之設於都中，古未有也，始嘉（靖）、隆（慶）間。蓋都中流寓土著…四方日至，不可以戶編數數凡之也，用建會館，士紳是主。…內城館者，紳是主；外城館者，公車歲貢是寓」（劉侗、于奕正，《帝京景物略》，有崇禎8年(1635)刻本） • 沈德符（1578-1642，浙江嘉興人，萬曆46年(1618)舉人，生長北京，後返南方）：「京師五方所聚，其鄉各有會館，為初至居停，相沿甚便，惟吾鄉無之。先人在史局時，首議興創，會假歸未成。予再入都（1606年），則巍然華構矣！然往往為同鄉貴游所據，薄宦及士人輩不得一庇宇下，大失初意」（《萬曆野獲編》，有萬曆34年(1606)序，卷24，〈畿輔〉，頁608） • 明清京師「會館」四種創建方式：一，由同鄉官員私人購地捐建；二，由同鄉富商獨資捐建（如清代乾隆年間龍巖州茶商段雲龍）；三，由同鄉在京官員領袖發起官員與士人合資捐建；四，由官員與商人共同捐款合建（何炳棣《中國會館史論》頁17） • 北京以外的「會館」：「我國會館地理分佈之廣，實出一般想像之外」；但華北的會館則「遠較東南沿海和長江中下游及西南諸省為少」，華北諸省客商在省會及重要商業都市外，往往組成一種「並無正式會館建築」的「社」（何炳棣，頁98）

由編行到會館：商人團體的借用 「（明初）悉城內外居民…編為排甲，而以其所業所貨，註之籍。遇各衙門有大典禮，則按籍給值役使，而互易之，其名曰行戶。或一排之中，一行之物，總以一人答應，歲終踐更，其名曰當行。然實未有徵銀之例。後因各行不便，乃議徵行銀」（沈榜《宛署雜記》萬曆20年(1592)，卷13〈鋪行〉頁103）做為全國商業中心的蘇州城，由商人捐建的「會館」或「公所」建築物也數量最多。由蘇州商人捐建「會館、公所」時間看，已知最早者約在明末，共有「嶺南會館」、「三山會館」、「存仁堂梅園公所」和「東官會館」4座，其餘130座則建立在清代

蘇州商人會館的持續建立 • 蘇州商人捐建「會館、公所」，如嶺南會館（1596）、三山會館（1596）、東官會館（1625）、潮州會館（1662）、書業公所（1671）、寶安會館（1677）、濟寧會館（1677）、大興公所（1680）…等，十八世紀越來越多，至清末為止，至少存在過50座會館、210座公所 • 王日根，〈明清時代會館的演進〉，《歷史研究》，4(北京，1994)，頁47-62

蘇州城近郊圖，取自《民國吳縣志》

蘇州「全晉會館」與其戯台的現狀（原址應於閶門外，山西錢業商人捐建於1765年蘇州「全晉會館」與其戯台的現狀（原址應於閶門外，山西錢業商人捐建於1765年中國會館志編纂委員會編《中國會館志》，北京：方志出版社，2002

由長江、大運河、珠江、沿海線 構成的明清城鎮網絡取自：譚其驤《中國歷史地圖集》清代編

四川省自貢市的西秦會館 中國會館志編纂委員會編《中國會館志》，北京：方志出版社，2002

羅清與無為教 彌勒教、白蓮教（白蓮社）與明教的結合及傳統（吳晗《讀史劄記》〈明教與大明帝國〉）羅清（羅夢鴻，正統8-嘉靖6年,1443-1527，山東萊州府即墨縣人，祖輩為衛所軍人）曾在北京北部要塞服役，並在該地皈依佛教，其後悟道，希望教人「出離生死苦海，永超幾世不回來」 ps.王守仁（成化8-嘉靖8年,1472-1529）

五部六冊與羅教 羅清口述「五部六冊」：《苦功悟道卷》(1卷1册)；《嘆事無為卷》(1卷1册)；《破邪顯正鑰匙卷》(上下两卷2册，24品)；《正信除疑無修正自在寶卷》(1卷1册，25品)；《巍巍不動泰山深根結果寶卷》(1卷1册，24品），於明正德4年(1509)初刊，創立「無為教」（羅教），其後傳播各地，依賴寶卷教義與教主個人魅力基本教義：「真空家鄉」與「無生老母」

明心悟道的艱難與喜悅 • 《苦功悟道卷》：「到成化，六年(1470)間，參師訪友。朝不眠，夜不睡，猛進前功。茶不茶，飯不飯，一十三載。到成化，十八年(1482)，始覺明心。在十月，十八日，祖成道果。正子時，心開悟，體透玲瓏」 • 《破邪顯正鑰匙卷》：「有相佛，引迷人，不是真像。無相佛，是真佛，永劫長存…你念的，色相佛，泥土假像。我念的，無極佛，普覆十方。你念的，是銅鐵，木頭假像。我念的，無極佛，執掌乾坤」 • 歐大年（Daniel L. Overmyer）《寶卷—十六至十七世紀中國宗教經卷導論》(馬睿譯)頁118、143

官府查拏「聚會邪說」的「傳頭教主」 • 呂坤（1536-1618）於萬曆年間巡撫山西等處期間，在當地推廣「鄉約、保甲」之〈鄉甲約〉，每一百家民眾推選「約正、約副」各一人，約正下轄十位甲長；甲長則由每十家民眾自行推選。〈鄉甲約〉的「紀惡以示懲戒」章，開列有23項「惡行條件」 • 其中第4條寫道：「白蓮教、無為教、南陽教、明尊教、白雲宗，百家成群，千人為號，持齋念佛，暗結私通，夜聚曉散。或妄言天文，或僭稱官號，斂騙錢財，姦污婦女。愚民被其欺瞞，全不知其詐偽，誠可哀憐。四鄰甲長稟知約正、副，止將傳頭教主開寫實跡，綁縳送官…其餘吃齋念佛男、婦，限本約勸化，三個月內仍舊聚會邪說不改者，約正、副體訪真實，報知州縣，依律以妖言惑眾定問死罪；仍押鎖家屬，待拏獲傳頭教主之日，然後釋放。其四鄰甲長明知不舉者，即係同夥妖民，一例盡法重究…」（《呂坤全集》中冊，頁1082）

善會、善堂的推廣 • 萬曆年間的河南先例：呂坤的「同善倉」、楊東明的「同樂會/同善會」 (萬曆18年,1590)。仿民間「親睦會、錢會、銀會」的互助組織，並添入儒家「成己成物」的理念（《中庸》：「誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合內外之道也」） • 往江南的推廣：高攀龍等數百人，共同集會，先後在各州縣創立同善會、同善堂（萬曆42年,1614-天啟5年,1625）乃至「同善會館」（崇禎14年,1641） • 夫馬進，《中國善會善堂史研究》（伍躍、楊文信、張學鋒譯），北京：商務印書館，2005

善堂的核心理念：同善與同樂 • 呂坤（嘉靖15-萬曆46年,1536-1618，字叔簡，號新吾，河南寧陵人）《呂坤全集》三冊（王國軒、王秀梅整理，北京：中華，2008） • 創立同善倉的理念：「財者，天下之財也。流通之物，專之不祥。故其聚也以貪吝，其散也以禍殃。古今厚積者多矣，未有不以禍散者。與其禍散也而累吾身，孰若以善散也而積吾德乎？故厚積之家，其害有十…大率家雖甚富積，三歲之計可矣。余則念我同類，思以相分。蓋天之富人，非厚其身，正欲假之善者以均其惠也。為此，與二三樂義君子，衣食之外，各辦餘金，共建倉庾」 • 轉引：夫馬進《中國善會善堂史研究》頁80

士大夫向平民「俗會」取經 • 楊東明創立同樂會：「彼販夫耕叟尚知結社捐貲，共期為善。況縉紳冠蓋之流乎！宜俯同於俗會，各捐金若干，遇一切貧困可恤、善事宜舉者，胥取給焉」 • 後以「為善乃稱最樂」為理由，將「同樂會」改稱「同善會」 • 轉引：夫馬進《中國善會善堂史研究》頁81

社會與宗教組織 的 變動