Valores de la vida digna

1. Valores de la vida digna

2. Valores Universales y Pluralismo cultural • Actualmente dos tendencias: • Homogeneización de los modos de vida impulsada sobre todo por los requerimientos de un sistema económico que funciona a escala mundial. • Exaltación de la diferencia; de lo particular, de lo propio de cada cultura o grupo humano.

3. Valores Universales y Pluralismo cultural • Irrenunciable una moral universalista: Solo desde un universalismo sano se pueden contrarrestar los efectos perversos de un universalismo patológico de toda visión etnocentrica. • Este universalismo debe ser planteado a partir de las diferencias y no en contra, para garantizar la diversidad.

4. Valores Universales y Pluralismo cultural • Pluralismo es un dato insoslayable de nuestra realidad que obliga a replantear lo político, lo moral y la justificación de cada una.

5. Valores Universales y Pluralismo cultural • Es necesario afrontar la disparidad de criterios, tener en cuenta las distancias ideológicas, lidiar con intereses contrapuestos para argumentar los valores básicos. • Para educar en valores es imprescindible un consenso básico en torno a ciertos valores fundamentales, para compartirlos de forma común, capaz del reconocimiento de las exigencias universales que brotan de la condición humana

6. Valores Universales y Pluralismo cultural • Los mencionados valores serían: • Valores de la vida digna: Siendo valores nucleares, propios de lo universal, en cualquiera que sea la sociedad y cultura, condensando cuestiones de justicia. Valores clave necesarios para marcar la pauta de la realización de la democracia. • Llevando al desarrollo sostenible imprescindible para generaciones futuras. • Llevando a la emancipacion.

7. Valores Universales y Pluralismo cultural • Valores dignos de universalidad: Arraigados en las personas mismas configurando un talante democrático, logrando la moral civil que la democracia exige. • En los dos casos encontraremos el valor de la solidaridad encargándose de la justicia y de la vida buena.

8. Paz mas allá de la supervivencia • La guerra situación inhumana por excelencia. Desatada por la barbarie. • La paz como valor ético - político condicionante de todo proceso de verdadera humanización. Sin una vida en paz no hay lugar para una vida humana con sentido

9. Paz mas allá de la supervivencia • Primero de los derechos humanos del individuo es el derecho a la vida, nadie puede arrebatarla para truncar la posibilidad de dar su propia respuesta de sentido a la existencia. Donde la guerra viola el derecho a la vida, todos los demás derechos quedan de sobra pues se corta tajantemente el primero. • La guerra conduce a la barbarie a la situación de derechos fácticamente suspendidos

10. Paz mas allá de la supervivencia • Hobbes propuso al Estado de seguridad absolutista para asegurar vidas y propiedades, pero dejo de ser valida hace tiempo. • Kant acentuó La paz perpetua, donde la paz es compromiso ineludible para una política no divorciada de la moral: No hay política moralmente justificable si no sitúa como prioritaria la apuesta por la paz.

11. Paz mas allá de la supervivencia • En la actualidad la guerra es una guerra civil ya que la población civil es la más machacada en todas las guerras contemporáneas- dejando atrás la idea de humanizar la guerra mediante una “guerra justa” • La defensa de la paz requiere algo más que desearla como ideal. Primero reclama no mirar hacia otro lado cuando se presenta la desgracia de la guerra, sino afrontarla para ponerle freno, utilizando la menor violencia posible sirviéndose de medios diplomáticos. Segundo exige medidas eficaces que coadyugen a ella , económicos, sociales, culturales para prevenir o restaurar después de la tragedia.

12. Paz mas allá de la supervivencia • El valor de la paz reclama hilar mediante un concepto de paz negativo y un concepto positivo hacia una paz verdaderamente humanizante. • El concepto negativo es el que identifica con la ausencia de guerra. • El concepto positivo que hunde sus raíces en la convicción de que sobrevivir no basta pues lo importante es convivir con dignidad

13. Paz mas allá de la supervivencia • En las mediaciones políticas para la paz no podemos olvidarnos del poder de la organización política de la sociedad donde el poder es algo intrínseco a la realidad humana. • El poder es ambivalente: • Poder-capacidad: También en lo político • Poder-dominio: Surgiendo como distorsión de la forma de ejercer el poder

14. Paz mas allá de la supervivencia • A la vista de la historia y de la reflexión ético – político tenemos el sentido emancipador que pretende el poder sin dominio a la que aspira el poder político – poniendo dicho ideal al servicio de la paz con justicia obligando a rediseñar modos más humanízate de resolver conflictos. • Dejando atrás a “la política como continuación de la guerra por otro medios” y acercándonos a “La política es la construcción de la paz por todos los medios”

15. Paz mas allá de la supervivencia • Finalmente hay que buscar una educación para la paz que tenga en cuenta todo lo que amenaza actualmente a la supervivencia de los humanos tomando un concepto dilatado de paz abarcando las relaciones interhumanas y las relaciones con la naturaleza (desarrollo sostenible) • El hombre humaniza la naturaleza y que por tanto se deshumaniza el mismo cuando falta esa relación respetuosa. Fuerte relación con el entorno para lograr la vida digna

16. Libertad • Libertad positiva • Libertad negativa • La moral en la libertad • Libertad y democracia

17. Libertad, igualdad y justicia: trayectoria de la emancipación Paz: • Mínimo civilizatorio, punto de partida para un sociedad más humanizante. • Camino hacia la dignidad (camino personal y colectivo). • Trayectoria de la emancipación (sin miedos y sin arrogancias). • Autorrealización (individualización solidaria). • Vida digna para todos.

18. Libertad: emancipación y autonomía Libertad: • Bandera emancipadora • Valor ético-político clave. • Individual, dinámica, social. • Libertad :: existencia • Libertad negativa (abierta, problemática, contradictoria) y positiva (nos humaniza) = sentido de nuestra existencia. • Responsabilidad (si no se acepta te deshumanizas:: existencia alienada) • Liberación de instintos

19. Tradición emancipadora • Liberación negativa: construcciones sociales, opresiones políticas, explotación económica, tutelas represivas (instituciones). • Liberación positiva: los pasados logros han generado mejores condiciones económicas, sociales, políticas, religiosas, ideológicas.

20. Libertad • Libertad de elección • Libertad de autodeterminación • Libertad de ausencia de interferencias • Condición para la moral (libertad civil y política) • Configuran situación cultural • Desarrollo de la individualidad • Kant: libertad:: autonomía (capacidad de darse a uno mismo su norma, racionalidad y anclaje de la dignidad)

21. Libertad y Democracia • Autonomía moral-->Rousseau: los individuos han de obedecer las leyes que ellos mismos se dan. • Democracia en un Estado derecho (libertades civiles ganadas) Si no ….. • Stuart Mill: libertad de asociación, de expresión y de conciencia asechadas.

22. Igualdad • Igualdad en la modernidad • Igualdad homogenizante • Igualdad autorealizadora • Igualdad sincrética

23. Democracia Isaiah Berlin: • Predomina la libertad negativa que limita la libertad de algunos llevándonos a la posibilidad de un régimen totalitario. Se debe de cuidar la libertad positiva de autorrealización. Emancipación y autorrealización • “Libertad-de” a “libertad-para” • Madurez: derechos y responsabilidades. • Libertad situada no libertad absoluta

24. Libertades civiles y políticas • Conciencia, expresión, asociación son libertades negativas se mantienen vivas por una democracia viva. • Derechos de participación que están vinculados con la autonomía acrecientan la libertad negativa; pero exige se movilicen desde la libertad positiva (personal).

25. Igualdad: equiparación para la diferencia • Enemigos de la libertad se enfocan en la desigualdad (jerarquización de la sociedad) • Igualdad ante la ley, capacidades jurídicas y derechos fundamentales en especial.(igualdades formales). • No discriminación (movimientos sociales) • Para la libertad efectiva :Igualdad social, política y económica--- dignidad de los individuos. • Se exalta la diferencia pero se exige respeto, para crear propia identidad

26. Igualdad • Por fuerza relacional • Indeterminación (noción de igualdad) • Igualdad NO como homogeneidad • Asimetría entre los individuos en cuanto a derechos y oportunidades. • Se dirige contra las desigualdades que impiden ver reconocida la dignidad de todo ser humano o impiden su autorrealización. • Significado emancipador: posibilitar el máximo de libertad a cada uno.

27. Justicia • Equidad, Derecho y Derechos humanos

28. La injusticia nunca ha sido bien vista por la sociedad en la historia de la humanidad. • Dichas inconformidades se han manifestado con rebeliones, que buscan una transformación social que instaure, políticamente hablando, nuevas condiciones de vida. • Las rebeliones llegan a ser exitosas gracias a las capacidades de los “líderes” de articular un principio de justicia válido y de convencer a la gente.

29. El primer concepto que se dio en Grecia por Platón fue que Justicia = armonía • Aristóteles, relacionaba la armonía con igualdad, buscaba lo mismo para todos los ciudadanos (“igualdad aritmética”) • 2 clases de justicia: • Justicia conmutativa: relativa a las relaciones entre los individuos. • Justicia distributiva: relativa a las relaciones entre los individuos y el todo social del que forman parte.

30. Hoy en día se busca reelaborar el principio de justicia como una articulación entre libertad e igualdad y al mismo tiempo que separar el concepto de “justo” de lo “bueno” • Con esto generar la unión de todos sin importar la religión, mentalidad u otros aspectos y poder convivir en sociedad pacíficamente.

31. Derecho • Conjunto del ordenamiento legal idóneo para resolver justamente los conflictos que se presentan en la sociedad. • En pocas palabras es el cauce para la justicia • No se debe interpretar como legal.

32. No ha sido fácil alcanzar el objetivo de la igualdad de todos con libertad, ya que por una parte surgen resistencias y por otra abusos, o alguna fuente que cause inconformidad ante la sociedad. • Tantos conflictos han provocado que se vea la libertad e igualdad como metas incompatibles e inalcanzables • Se tenían dos filosofías: “libertad a pesar de las desigualdades” o “igualdad sacrificando libertades” convirtiendo esto en un dilema.

33. Los socialistas buscaban que la libertad fuera efectiva para todos, y no sólo para los sectores socialmente privilegiados. • El socialismo, al igual que el liberalismo político, quiso radicalizar sus pretensiones y universalizarlas y a la vez ir a la raíz de las condiciones socioeconómicas para ejercer la libertad de todos.

34. No hay vida que merezca llamarse humana si faltan las condiciones para la libertad de los hombres • Se inserta la exigencia de la igualdad: Iguales en libertad. Se busca para todos, el máximo de libertad, con el óptimo de igualdad. • Rawls en su libro “Teoría de la justicia” busca para todos el mismo derecho, a un régimen plenamente suficiente de libertades básicas iguales y promueve una equitativa igualdad de oportunidades.

35. La justicia implica un delicado equilibrio, ya que se trata de salvaguardar los derechos de los individuos, sin sacrificar los de ninguno otro. • Rawls dice que de ninguna manera se pueden sacrificar, ni siquiera por el bienestar de la sociedad, los derechos inviolables década persona. • Se busca una noción de justicia con pretensiones de universalidad que busca implantar las condiciones económicas, sociales y culturales necesarias para que progresar hacia ella sea viable para distintas circunstancias de partida.

36. “Principio de la diferencia” (Rawls) tratar de manera igual a los iguales y desigual a los desiguales: tratar de manera diferenciada a los que están en una situación de desigualdad mejorando las condiciones de los más desfavorecidos. • Se busca un ideal de justicia que obliga una y otra vez a la reforma de la legalidad para ajustarla lo más posible a los derechos humanos

37. Cuando se habla de una vida buena, se habla de justicia. El bien supone el sentido de la justicia. • Se debe de “educar para la justicia” • NO se debe confundir la justicia con la vida buena. • Tratar al hombre como fin y no como medio, es la enseñanza de la justicia, al optar por ella lo hacemos por los que no gozan de ella, ahí es donde se ve la fortaleza de la individualidad solidaria.

38. 4.2 El quicio de la solidaridad La solidaridad es en definitiva uno de los valores que emergen en nuestra época. Es a este al que se apela en pro de las más diversas causas. Esto muestra que la sensibilidad moral va madurando en nuestro tiempo. Esto evidencía: “la insuficiencia de las instituciones políticas muy burocratizadas”, la falta de justicia en nuestra sociedad, la ausencia de formas de participación personalizada, el alejamiento del individualismo excesivo y la búsqueda de vínculos en los que la existencia de los demás también sea tomada en cuenta. 4.2.1 La solidaridad positiva: el rostro humano de la justicia

39. A la par de la madurez moral que demuestra la solidaridad, esta nos deja ver las dos caras de nuestra cultura. • Solidaridad reactiva. Es la solidaridad basada y reforzada por vínculos de sumisión, es una solidaridad que usa como punto de partida la tradición (una tradición falseada a conveniencia), que termina por destruir la individualidad. • La solidaridad por lo tanto puede ser deshumanizante, cuando se distorsiona este valor para defender los privilegios en una solidaridad corporativista. • Una solidaridad positiva es aquella basada en un compromiso personal por vincularnos con aquellas personas que son víctimas de la injusticia. Por esto se dice que la solidaridad positiva es el rostro humano de la justicia. • La solidaridad nos permite de manera correcta plantear la relación entre lo personal y lo colectivo

40. 4.2.2 El compromiso de la solidaridad • En su parte subjetiva la solidaridad es sinónimo de integrar a todos los seres humanos al principio bíblico: “ama a tu prójimo como a ti mismo”.Implica reconocer al otro como un igual. • Los recuerdos y la memoria son los motores que nos mueven a atender las necesidades de aquellos que sufren injusticias. • Requiere de autoreconocer la posición en la que nos encontramos en las relaciones humanas deshumanizantes por el dominio de uno sobre otro. Es una tendencia a descentralizar, eliminando las desigualdades. • Hans Jonas ha puesto en evidencia que en nuestra sociedad actual debemos ser responsables por nuestras acciones ya que tienen repercusión en todo el planeta y debemos buscar una solidaridad por las generaciones futuras. Debemos legarles un planeta habitable y propicio para una vida digna. • En estos casos entran en juego los derechos humanos de tercera generación , entre ellos los derechos medioambientales y las condiciones mínimas de calidad de vida. Es nuestra responsabilidad proteger estos derechos. • También debemos ser solidarios con nuestros antepasados que fueron víctimas de la injusticia, ya que sólo si reconocemos lo que no debe repetirse le damos un sentido claro a la solidaridad con el presente y el futuro.

41. 4.2.3 ¿Hacia un estado solidario? Nuevas exigencias para el bienestar • La solidaridad nace en lo subjetivo, pero se torna objetiva cuando las acciones solidarias de varios individuos se tornan coordinadas en organizaciones o incluso políticas concretas que busquen afrontar las situaciones de injusticia. • Cuando la solidaridad objetiva se institucionaliza no sólo se crea una sociedad civil, ni sólo se alcanza una mayor calidad ética, sino que se incluye al estado dentro de este proceso. • Un ejemplo de esto es como cada día es más común el uso del derecho como una herramienta que promueva la integración social. • Las movilizaciones que ejercen activamente la solidaridad buscan que el estado asuma políticas en las que la voluntad solidaria que emerge de la ciudadanía quede plasmada. • En este caso se busca que el estado funja como un mediador de la solidaridad de una sociedad. • Para lograr esto, primero se debe ser solidario personalmente, luego de una sociedad solidaria en la que todos sus miembros sean solidarios. Si estas actitudes tanto de la sociedad como individuales logran plasmarse en hechos y se busquen mediadores políticos para la sociedad se puede hablar de un estado solidario. • Este estado debe responder al principio de justicia y siempre planteará nuevos objetivos en cuanto a la vida digna para todos. Por esto no se habla de un “estado justo”, ya que nunca se llega al logro definitivo.

42. Cuando el estado liberal democrático reconoció los derechos civiles y políticos de la primera generación sentó el precedente para la creación de un estado social • Este satisfizo (hasta donde fue posible) los derechos sociales de la segunda generación, este dio paso al estado de bienestar. • Este estado de bienestar como se planteó hace décadas al parecer es insuficiente y debe replantearse para que emerjan los derechos de tercera generación. • Debe revisarse desde el punto de vista de la ética el criterio utilitarista y desde el punto de vista de la ecología política los criterios inmediatistas con los que el estado de bienestar ha “funcionado” hasta hoy. • Sabemos que el estilo de vida que hasta hoy plantea es imposible de universalizar pues es ecológicamente inviable. • Para lograr que exista un bienestar políticamente defendible , éticamente humanizante y ecologicamente viable se requiere pensar en un estado solidario. • El estado solidario se plantea como el de una ciudadanía no alienada que demuestra ser una sociedad civil madura al plantear una doble dirección; como lo dice Cortina “de la comunidad hacia el ciudadano y del ciudadano hacia la comunidad”()

43. Valores ethos democrático

44. La Virtud • Aristóteles acentuaba la participación política de los ciudadanos. • La política era la clave para alcanzar la virtud como logro de un desarrollo excelente • Montesquieu subraya la virtud como resorte necesario para una república estructurada según el principio de democracia.

45. La Virtud • En cuanto se encamina al bien general. • Se refiere a la talla moral de quien ha conseguido alcanzar la autorrealización solidaria. • Implica la plasmación en la propia vida de esos otros valores que se traducen sobre todo en actitudes.

46. La Responsabilidad • Desde el prisma de una moral democrática es un valor imprescindible, ya que requiere la madurez psíquica necesaria, que es la que asume la libertad. • El reverso de la responsabilidad es lo que autentifica el anverso de la libertad. • Como actitud implica hacerse cargo de la realidad y de las consecuencias que provocan nuestras acciones. • El alcance de la responsabilidad no coincide con el de la culpabilidad.

47. La Tolerancia • Valor esencial para un modo de vida civilizado. • Esfuerzos en contra de: el dogmatismo, el fanatismo, la intransigencia y el abuso de poder. • Esfuerzos a favor de: las libertades (de conciencia, de expresión, de asociación, religiosa, etc.) y de los derechos de los individuos.

48. La Tolerancia • Exige respeto porque cuando el insulto sustituye al argumento, ésta se ha perdido. • Positivo: Tolerancia recíproca o dialógica (De recepción y de escucha). • Negativo: “Mientras lo suyo no me afecte, lo tolero” • Indiferencia relativista: ¿Ser tolerante con los intolerantes?

49. La Tolerancia • En el estado de derecho de una sociedad democrática ya vienen señalados límites de la tolerancia por un Código Penal. • Las insitituciones políticas deben promover las condiciones sociales y económicas que generan la intolerancia

50. La Razonabilidad • Es el ejercicio prudencial de la razón. • Señala a lo que debe ser un ejercicio humanizante de la racionalidad. • Su ejercicio está mediado lingüísticamente. • Implica el respeto mutuo de los interlocutores dispuestos a entenderse.